ラスベガス銃乱射事件に思う

 またアメリカで悲しい事件が起こってしまった。59人が死亡するというアメリカ史上最悪の銃乱射事件となった。容疑者の動機はまだわかっていないみたいだが、どんな動機があろうと決して許されない。ホテルの32階から屋外コンサート会場に向けて乱射したそうだが、まさかそんなところから狙撃されているなんて誰も思わないだろう。「伏せろ！」という声が響いていたみたいだが、そんな上空から狙撃されていたら伏せても逆効果になっていたかもしれない。アメリカでは銃に関する事件が後を絶えないが、今回の事件でアメリカ政府はどういった対応をしていくのか。今のところ銃の規制の動きはない。今みでにも何度か書いてきているが、我々日本人の感覚からすれ、何故銃の規制を厳しくしないのかと大勢の日本人は思う。しかし、アメリカはそうではないのだ。おそらく、今アメリカの多くの人が銃を購入しているだろう。銃に関する事件が起きればそういう動きになる。日本人の感覚とは次元が違い過ぎる。そもそもアメリカは“自由の国”である。そしてその“自由”とはお上から与えられるものではなく、自ら戦って勝ち取るものなのだ。アメリカ政府がもし自分たちの自由を奪おうとしたり、侵略しようとしたときに、彼らは銃を持って戦わなければならない。だから彼らには銃が必要なのだ。その“自由”を守るために。これがアメリカの抵抗権である。

 最近も暴力や殺人など、そういったものを書いているが、リアルタイムにこれほどの事件が起こってしまうとは思わなかった。ラスベガスは訪れてみたい街の一つである。ギャング映画をはじめ、『オーシャンズ』シリーズで、オーシャンと仲間たちがホテルの噴水の前に並んでみんなで噴水を見ている後ろ姿に涙が出る。私もそこへ行くだろう。ラスベガスは砂漠の中にある都市。私の恩師が言っていたことだが、砂漠から遠くに見るラスベガスの街は今まで見た人工物の中で一番美しいと。そう言われたら見に行きたくなる。もちろん行くに決まっている。そこに悲しい事件が起きてしまった。

 まず最初に言っておくが人を殺してはいけない。その理由は、誰かが考えた倫理的判断に従う可能性のある人に、人を殺してもいいということは極めて危険だからである。他人に、なぜ人を殺してはいけないのか？と尋ねるということは、納得できる理由を「他人から」提示されたらそれに従う（可能性がある）ということである。つまり、自分の内面の倫理の尺度に確信が持てないでいる状態にある。そういう「自分の倫理の尺度に自信が持てない人」に対して「わからない」とか「殺してもいい」ということは無責任を通り越して犯罪的だと思う。だから絶対に人を殺してはいけない。しかし、この理由は人を殺してはいけない明確な理由について言っていないと思われる。確かにそれは言っていない。なぜならそれは回答が出ない問題だからだ。個々のケースでは答えが出るだろう。カッとなったり、相手の命に価値がないと個人的に判断したか。という理由で人を殺してはいけないのは（一般的に）当たり前として、では正当防衛はどうする、軍隊はどうする、肉親を殺そうとしている相手、あるいは殺してしまった相手に対してらどうする、と、単に「人を殺す」といってもその状況らおそろしくまちまちである。勧善懲悪が成り立っていれば殺人は許される、という考えの人も大勢いる。逆に、どういう状況下であっても殺人は許されない、という人もいる。だから、すべてのケースに当てはまるような、絶対的な、どうしても殺人が許されないという理由が欲しいならばそれは答えられない。なぜかというと、「絶対的な理由」に従うということは、自分の頭で考えるということを放棄することと同義だからである。「誰か（権力者とか神とか）にやるな、と言われたから、やらない」というのであれば、それはロボット人間に成り果てるということである。

「（権力者や神に）やるな」と言われたらから、という理由で思いとどまる人は、「（権力者や神に）やれ」と言われたらやってしまう。そういう愚かさの上に、多くの殺人や虐殺が正当化されてきた事実を考える必要がある。こういう倫理の問題に関しては、過去数百年、もっと永きに渡って多くの学者が頭を悩ませてきた。いっときまでは宗教の力が強かったので、「ダメと書いてあるものはダメ」という横暴がまかり通っていたが、「誰が、何の権威で、どういう根拠に基づいてダメなのか？」という疑問に、宗教は、「信仰」とかいうあやふやなものでしか答えることができない。ではどうしたらいいのか・・・と、沢山の頭のいい人たちが考え続けている間にも戦争は起こり、虐殺が起こり、アウシュビッツがあって、原爆が落とされ、そして今回の事件のようなことが起こり続けている。といって、頭のいい人たち、学者たちが考えに考えてきたことは決して無駄ではない。彼らはそのときどきの状況の中、一体どうしたらこうした難問に答えられるのか、少なくともその糸口を見つけることがでかるのか考えてきたし、その成果は、例えば基本的人権であるとか、人間が生来持つ違いに基づく差別は許されない、とする国際的な合意、というような形で身を結んでいる。また、人を殺してはいけない、というものに重大な空白がある。それは「誰を？」という部分である。「どうして誰々を殺してはいけないのか？」というと、それは具体的な質問になる。しかし、「どうして人を殺してはいけないのか？」というと、それは一種の抽象的な質問のように聞こえる。ものごとを抽象化して考えることができるのは人間の能力の中でもとくに重要なものの一つだが、殺人というようなことを考えるにあたって、これを抽象化してしまうこと自体が果たして「倫理的」なのか？という問いが生まれてくる。ユダヤ人が600万人殺された、というのと、誰々さんと誰々さんが・・・と無限に続く名前を考えることとはまったく別のことである。だからホロコーストの記念碑やアメリカ軍の慰霊碑などには個々人の名前が延々と刻まれている。ちなみに、日本は国家として殺人を認めている。死刑がそうである。正当防衛は必ずしも殺人に至らないので殺しのライセンスとは言いがたいが、死刑は大臣の名の下に「合法的に」人を殺せる唯一の機会である。いかなる殺人も許されるべきではない、と考える人たちは死刑制度に反対する。当然だが、一切殺人がダメだと言っているのに、国家が人を殺すのがオッケーなわけがない。これはしかし、逆に考えると「非常に限定的な形であれ、国家が殺人を許可しているということは、すなわち正当化され得る殺人はあるのだ」という考えにもつなかる。そう考える、ことは、拡大解釈の仕方「よってはリンチを正当化してしまうので、少し危険な考え方ではないかと思っている。とはいえ、赤ん坊も含めた一家を皆殺しにするような鬼畜、あるいは、とある人種をまるごと世界から抹殺しようとするような人間は殺されても仕方がないのではないか？という考えには、やはり一理あるようにも思えてしまう。「誰か特定の人」を殺していい理由はいくつ思いつくのか。その「誰か特定の人」にはなるべくバリエーションをもたせ、例えば、親類や友人、先生、近所の人、政治家、芸術家、会ったことのない異国の人々、とんでもない殺人鬼、有名な犯罪者、・・・。そうやって考えていくと、きっとどこかで「殺してもいいライン」と「殺してはダメなライン」が自分の中にあることに気がつく。しかし、ここで考えてをストップしてはいけない。ではそのラインは絶対的なものなのか。そこで「殺してもよい」「殺してはいけない」というふるい分け作業をしている自分に、その「ふるい分けをする権限」は一体どこから与えられていると自分は考えているのか。また、同時に、いろんな世界中の人が自分を「ふるい分け」にかけたときに、果たして自分はどちらに分類されてしまうのか。それも考えなければならない。私は、今、倫理というものの入口に立っているのだと思う。答えの出ない問題に対して、誰かが「これこれこうだから」と単純な理由を示して、「だからダメ」「だからいい」と言ってくれたら、自分でかんがえなくてよくなるのでラクかもしれない。しかし、そこで自分で考えなくなると、あとでとんでもない結末になることは歴史上いくらでもあった。以前にも書いたが、ナチのアイヒマンであったり。「言われたことをやっただけです」と胸を張ったが、世界は「言われたからやった」というだけで、どれだけ人間が残酷になれるのかを知って衝撃を受けた。のちのち、ひどいことになっても「でも、自分で考えてやったことだから」と思えれば、それはまだマシである。「よく考えてなかったけど、人に言われたからやった（あるいは、人がそういうことをやってもいいと言ったからやった）」ことについて、重大な責任を問われるのは最悪の事態である。もちろん「自分の考え」をもつためには、これまでに同じ問題についてよく考えた人たちの書物を読んだりして、どういう思考がなされてきたのか、を知る必要もある。そうやっていろいろ学んだり、自分でああでもない、こうでもないと考えたり、専門家や学者に意見を聞くのもいいだろう。そうやって悩み続けること、その行動自体が答えになるのではないか。そして悩んでいる間はもちろん、結論が出ていないわけだから、そんなあやふやな状態のまま人を殺したりしてはいけないのは理の当然である。だから、やはり人を殺してはいけない。映画や小説の中であればいくらでも殺していい。でもやっぱり現実は違う。私が生きている間にこの空っぽな頭でこの問題に対する自分の答えを出せるのかは、はなはだ自信はない。でも、答えがない、だからといって考えをストップすることはできない。いろんな事象が頭の中をグルグル回ってただただしんどくなる。でも、それでも考え続けようと思う。自分の頭で。